Sono tutte intenzioni lodevoli e affermazioni condivisibili, finché significano che nessun flusso incontrollato di informazioni, digitale o analogico, basta a fondare un giudizio sul bene e sul giusto. Ma per alcune religioni accettare che una macchina “produca saggezza” equivarrebbe a cancellare l’eccezionalità umana, cioè la sorgente stessa della dignità e dei diritti. Se assumiamo, da una prospettiva antispecista, che questa presunta eccezionalità sia spesso un alibi per gerarchie e soprusi sugli altri viventi, l’idea di un’intelligenza distribuita e non umana cessa di essere scandalosa. In questa prospettiva la macchina non ruba nulla: amplia la capacità umana di tessere significati, a condizione che metodi, modelli e benefici restino aperti al controllo collettivo. La vera questione non è dunque se l’IA possa produrre saggezza – ben venga se ne produce! – ma chi ne governa il processo e come redistribuisce il potere che ne deriva. Un elemento che anche il Papa segnala, quando dice che “… gli strumenti rimandano all’intelligenza umana che li ha prodotti e traggono molta della loro forza etica dalle intenzioni delle persone che li impugnano. In alcuni casi l’intelligenza artificiale è stata utilizzata in modi positivi e perfino nobili per promuovere una maggiore uguaglianza, ma esiste anche la possibilità che venga usata male per un guadagno egoistico a spese altrui o, peggio ancora, per fomentare conflitti e aggressioni”.

Una prospettiva cristiana che sia anche laica sembra un ossimoro, ma qualcuno ci sta provando. Kate Ott, teologa (protestante) e autrice di Christian Ethics for a Digital Society, propone di spezzare l’equazione «etica cristiana = etica dell’IA» spostando il baricentro dal decalogo dottrinale a un processo aperto, negoziabile e plurale. Nel suo saggio su U.S. Catholic ricorda che l’obiettivo non è sostituire all’egemonia di Big Tech un imprimatur confessionale, ma creare spazi di co-decisione in cui credenti e non credenti possano rinegoziare criteri di trasparenza, inclusione e responsabilità man mano che le tecnologie cambiano. Ott indica tre leve concrete: (1) codice sorgente trasparente, affinché parametri e dataset restino modificabili; (2) alfabetizzazione digitale diffusa per formare cittadini capaci di interrogare l’algoritmo; (3) lobby civica verso legislatori nazionali, perché i principi della Rome Call diventino norme vincolanti e non restino un gentlemen’s agreement fra Vaticano e multinazionali. In questa prospettiva, l’etica dell’IA non è più un sigillo clericale ma un commons normativo che si aggiorna attraverso il dissenso, rendendo la tutela della dignità umana realmente universale.

La Chiesa è un’istituzione antica da cui ci si aspetterebbe un forte conservatorismo, eppure in merito alle AI ha talvolta posizioni più progressiste della scienza. Se si va a leggere il dibattito inaugurato dall’articolo di Apple L’illusione del pensiero ci ritroveremo presto in una querelle dal sapore medievale, che ci riporta alla disputa tra Al-Ghazālī ed Averroè a colpo di L’Inconsistenza dei filosofi e L’inconsistenza dell’inconsistenza dei filosofi. Dopo l’articolo in cui i ricercatori di Apple sembrano negare la categoria del pensiero alle macchine, è presto spuntato L’illusione dell’illusione del pensiero e Ripensare l’illusione del pensiero. Chi legge gli articoli si troverà in realtà in questioni piuttosto tecniche in cui il termine “pensiero” ha un peso relativo, o per meglio dire retorico.  Tentiamo di escludere il pensiero da un dominio che conosciamo poco (le AI) confrontandole con qualcosa che conosciamo ancor meno (noi stessi), ma sarebbe più onesto riconoscere che si tratta di un concetto vago, definito per convenzione a posteriori. 

Le intelligenze artificiali sono l’ennesimo trauma per l’antropocentrismo: destabilizzano il presupposto di trovarci al vertice della catena cognitiva. Curiosamente proprio la Chiesa, custode di una tradizione millenaria che pone l’umano al cuore del creato, sembra reagire con maggiore compostezza, forse perché avvezza a negoziare le proprie verità con media che la attraversano e rimappano.  Queste tecnologie non ci rubano il primato: ci invitano a ridefinirlo come corresponsabilità. Se accettiamo di leggere il creato come un tessuto di relazioni, scopriremo che non esiste un centro unico, ma molti fuochi di senso da armonizzare.